Cơ đốc giáo ở Hàn Quốc

[redseaviet]

Một trong số những điều đáng ngạc nhiên nhất của người nước ngoài khi đến Hàn Quốc vào đêm đầu tiên là học cò thể thấy rất hiều hình chữ thập đỏ trên bầu trời đêm xen giữa những tòa nhà cao tầng của đô thị Hàn Quốc. Những hình chữ thập đỏ đó không phải là chữ thập đỏ của bệnh viện, mà là biểu tượng cho nóc nhà nhà thờ. Thật đỗi ngạc nhiên một quốc gia phương Đông trong truyền thống, Nho giáo, Phật giáo và Đạo giáo cùng tồn tại thì ngày nay, số người theo đạo Cơ đốc giáo rất nhiều
Cơ đốc giáo không chỉ quan trọng ở Hàn Quốc mà còn quan trọng đối với những người Hàn sống ở nước ngoài. Có một thực tế là người Hàn khi ra nước ngoài sinh sống thường lấy nhà thờ làm trung tâm gặp gỡ. Người Trung Quốc nếu sống ở nước ngoài, họ sẽ làm nên những Chinatown, người Hàn cũng tạo nên những Koreatown khi sống ở nước ngoài. Nhưng ngoài Koreatown, họ còn xây dựng và lấy nhà thờ làm trung tâm hội họp, lấy nhà thờ làm địa điểm sinh hoạt cộng đồng. Cơ đốc giáo được truyền bá vào Hàn Quốc mới chỉ hơn 100 năm nhưng đối với người Hàn, nó có tầm quan trọng rất lớn.
Sau khị trải qua thời kỳ Nhật chiếm đóng và được giải phóng, Cơ đốc giáo bắt đầu được truyền bá rộng rãi vào xã hội Hàn Quốc. Một trong 2 nhánh của Cơ đốc giáo là Thiên Chúa giáo thì được truyền bá từ thời hậu kỳ Chosun. Tuy nhiên, sau khi thành lập chính phủ Nam Hàn, Cơ đốc giáo – hợp nhất bởi 2 tôn giáo là Thiên Chúa giáo và đạo Tin lành – mới được truyền bá rộng rãi tới dân thường. Tỷ lệ tín đồ Cơ đốc giáo tăng từ hàng đơn vị lên hàng chục vào những năm 1970 và 1980. Cơ đốc giáo đã phát triển thành tôn giáo chủ yếu của người Hàn trong một khoảng thời gian rất ngắn của lịch sử Hàn Quốc.
Có 2 lý do giải thích về sự phát triển nhanh chóng của Cơ đốc giáo sau giải phóng. Thứ nhất, Tổng thống đầu tiên của Hàn Quốc sau giải phóng Lee Seung man là người theo Cơ đốc giáo, ông đã học và hoạt động ở Mỹ. Một mặt, Tổng thống là người theo Cơ đốc giáo, mặt khác, người dân nhận thức rằng chính quyền quân sự Mỹ đã cứu nguy cho Hàn Quốc trong cuộc chiến tranh Nam Bắc, Mỹ lại là một quốc gia Cơ đốc giáo, vì vậy, người Hàn Quốc đã dễ dàng tiếp nhận Cơ đốc giáo như là một tôn giáo mới.
Thứ hai, Cơ đốc giáo phục hưng mạnh mẽ ở Hàn Quốc vào thời kỳ phát triển kinh tế, những năm 1960, tức là thời kỳ hiên đại hóa. Quá trình công nghiệp hóa bắt đầu, sự di cư dân số với quy mô lớn từ nông thôn ra thành thị xuất hiện. Xã hội truyền thống mà trung tâm là nông thôn, lấy lối sống cộng đồng làng xã và gia đình làm trọng đã bắt đầu chuyển đổi thành xã hội hiện đại lấy đô thị làm trung tâm, lấy tiểu gia đình làm trọng. Nhà thờ là nơi tạo nên niềm tin cho mổi cá nhân trong xã hội hiện đại, là nơi giải thoát khỏi cuộc sống đấu tranh sinh tồn khốc liệt. Không những thế, họ còn được tuyên truyền rằng nếu tin vào Cơ đốc giáo, họ không chỉ được nhận phúc phận ở kiếp sau mà còn có thể nhận được ngay cả ở kiếp này.
Ngoài ra, ý nghĩa của đạo Shaman dân gian như cầu ước sự ổn định, thành công và chúc phúc trong thế giới hiện thực kết hợp với Cơ đốc giáo Hàn Quốc cũng hứa hẹn những điều tốt đẹp mới cho cuộc sống con người. Đó là lý do khiến Cơ đốc giáo phát triển một cách mạnh mẽ trong quá trình công nghiệp hóa.

[HenTu]

Cám ơn Bạn đã đưa thông tin thật mới mẽ!
Tuy nhiên, có một số khái niệm còn chưa rõ ràng, hoặc những thông tin có vẻ chưa chính xác lắm, mong bạn xác định lại giùm:
1. Bạn viết: "Cơ đốc giáo được truyền bá vào Hàn Quốc mới chỉ hơn 100 năm nhưng đối với người Hàn, nó có tầm quan trọng rất lớn." Có phải Cơ đốc giáo truyền vào Hàn Quốc chỉ mới hơn 100 năm? "Cơ đốc giáo" theo bạn là tôn giáo nào? Mong bạn xác định rõ các tên gọi tôn giáo: Cơ đốc giáo, Thiên Chúa giáo, đạo Tin lành.
2. Bạn viết:"Tuy nhiên, sau khi thành lập chính phủ Nam Hàn, Cơ đốc giáo – hợp nhất bởi 2 tôn giáo là Thiên Chúa giáo và đạo Tin lành – mới được truyền bá rộng rãi tới dân thường." Có phải "Cơ đốc giáo – hợp nhất bởi 2 tôn giáo là Thiên Chúa giáo và đạo Tin lành"?
Theo những thông tin ít ỏi tôi có được, dường như lịch sử Cơ đốc giáo ở Hàn quốc có niên đại xưa hơn một chút, khởi đi từ người tín hữu đầu tiên là Gioan Baotixita Yi Byok. Đây là một trường hợp độc nhất vô nhị trên thế giới: Công giáo Triều tiên do chính người Triều tiên đi học và về truyền bá cho dân tộc mình, chứ không do các giáo sĩ phương tây dạy đạo. Ông tổ Giáo Hội Công Giáo Triều Tiên Gioan Baotixita Yi Byok tự mình lên đường sang Bắc Kinh để tìm hiểu và gia nhập Công giáo. Trở về nước mang theo một tôn giáo mới, bị chống đối dữ dội, cuối cùng ông chấp nhận chết (năm 1786) vì niềm tin của mình chứ không chối đạo. Ông ra đi khi tuổi đời mới vừa 32 và sau 3 năm làm "con chiên" trong giáo hội Công giáo. Từ đó, việc truyền bá Công giáo được tiếp tục trên đất nước Triều Tiên...

[redseaviet]

Mình rất cám ơn bạn vì bạn đã quan tâm đến bài viết của mình và đóng góp những ý kiến rất quý báu.
Về câu hỏi có sự khác biệt về tên gọi "Cơ đốc - Tin lành - Thiên Chúa giáo", Kitô giáo có gốc từ tiếng Hy Lạp, (Việt Nam gọi là Thiên Chúa giáo), và thường được sử dụng bởi tín đồ Công giáo, còn Cơ Đốc giáo (thuật ngữ Hán-Việt)và thường được những người theo đạo Tin Lành sử dụng. Trong khi người Công giáo dùng chữ "Kitô" để chỉ Giê-xu, người Tin Lành thường dùng chữ "Christ". Ngoài ra, Thiên Chúa giáo cũng thường được sử dụng bởi những người ngoài Kitô giáo để chỉ Công giáo nói riêng và Cơ Đốc giáo nói chung.
Tâm điểm của Cơ Đốc giáo là Chúa Giê-xu, do đó trọng tâm của cuộc sống Cơ Đốc là niềm xác tín rằng Chúa Giê-xu là Con Thiên Chúa, là Đấng Messiah, và là Chúa Cơ Đốc.
Về lịch sử truyền đạo Tin lành vào Hàn Quốc, mình chưa thật sự tìm hiểu kỹ về nó. Thông tin này của bạn cung cấp rất hữu ích cho mình.

[redseaviet]

Chuyện gì đã xảy ra về hiện tượng đạo Tin Lành tràn lan ở Hàn quốc? Những nhà truyền giáo Mỹ thuộc phái Presbyterians đã đến Triều tiên vào những năm cuối của thế kỷ 19, rồi ngầm yểm trợ dân Hàn chống lại quân chiếm đóng Nhật mà gây được ảnh hưởng với các nhà chính trị Hàn, rồi từ đó tha hồ bành trướng quyền lực qua đường truyền giáo. Họ bắt đầu xây dựng trường học các cấp, bệnh xá, bệnh viện vv... và tìm mọi cách để trước hết cải đạo cho những gia đình quyền thế nhất trong xã hội, làm cho họ bám lấy vào sự che chở của các thế lực tây phương mà duy trì địa vị của mình. Họ còn tìm cách đưa những dòng họ này nắm được quyền lãnh đạo trong nước. Cũng vì sự thuyết phục của những đoàn truyền giáo này mà năm 1950, chính phủ Mỹ dính líu vào cuộc chiến tranh Triều tiên rồi đóng quân ở Nam Hàn, nhờ vậy mà đẩy mạnh việc bành trướng của Tin lành ở vùng này. Để duy trì sự hiện diện hợp pháp của Mỹ trên đất nước Hàn, lằn ranh “quốc – cộng” được vạch ra và do nhu cầu chính trị , các chính phủ Hàn Quốc dành nhiều thuận lợi cho Tin Lành, xem tôn giáo nầy như thành đồng của ý thức hệ chống Cộng sản. Nào có khác gì tình hình nam Việt Nam trước 1975? Ngay cả tổng thống Kim Young-Sam, một tín đồ Tin Lành ngoan đạo, vào thập niên 90s, đã cho dời tượng Phật được an vị lâu đời trong Dinh Tổng thống ra khỏi công ốc nầy.
Nhiều người ca tụng sự chuyển mình nhanh chóng của Hàn Quốc khi xây dựng một nền kinh tế phát triển từ đống tro tàn đổ nát của chiến tranh, nhưng xét sâu vào mới thấy đấy chỉ là hiện tượng đời sống vật chất bên ngoài. Con người còn cần một niềm tự hào dân tộc và văn hóa sâu xa để tồn tại. Hòan cảnh thất trận của Nhật, bị Mỹ chiếm đóng và kiểm soát, cùng hoàn cảnh chịu lệ thuộc vào sự bao che của Mỹ ở Hàn Quốc và Đài Loan đã làm cho niềm tự hào dân tộc của các xứ này bị thui chột. Sự sống quay cuồng theo đời sống vật chất, mà thiếu tự chủ ấy đã tạo ra một áp lực nặng nề đối với mọi thành viên trong xã hội và tỷ lệ tự vẫn ở Hàn quốc và Nhật bản càng ngày càng tăng cao một khi không chịu đựng nỗi sức ép rất lớn từ sự cạnh tranh trên con đường mưu sinh, lập nghiệp. Không chỉ có những người thất nghiệp, nghèo khó, mắc nợ mới bị áp lực từ sự tác động này, mà cả những người giàu có, thành đạt và nổi tiếng, và cả giới trẻ Hàn Quốc cũng tự hũy hoại đời mình vì chán sống.
Theo một thống kê hồi năm 2005 của Tổ chức Hợp tác và phát triển kinh tế (OECD), tỷ lệ tự vẫn ở Hàn Quốc đã tăng lên đến 24,7/100.000người, trở thành quốc gia đứng đầu thế giới về vấn nạn này; kế đến là Hungary với 22,6 và Nhật Bản 20,3; trong khi Mỹ chỉ có 10,2. Trong năm 2005 đã có đến 14.011 vụ tự vẫn, và lứa tuổi cao nhất là 20-30; nghịch lý hơn nữa là nhờ vào nền kinh tế công nghệ thông tin phát triển mà nhiều cái chết được rũ rê tập thể qua internet. Theo bác sĩ Lee Hong-shick, mặc dù có nhiều khác biệt về động cơ tự sát, nhưng hầu hết các trường hợp đều có mẫu số chung là “stress và áp lực” trong một xã hội tiến bộ, mà vai trò các hội thánh Tin Lành cũng đành bó tay.

[redseaviet]

Trên báo điện tử OhmyNews-Korea đăng vào tháng 3 năm 2007 dưới tựa đề “Liệu kỹ nghệ du lịch có cứu được Phật giáo tại Hàn quốc không?” cho rằng Hàn Quốc ngày nay là một xứ với đa số dân theo Ki-tô giáo, chủ yếu là Tin Lành, trong khi Phật giáo vốn có một thời hưng thịnh nay đang bị lu mờ dần. Theo tờ báo, số tín đồ Tin Lành chiếm 41% dân số toàn quốc, còn số lượng Phật tử gồm nhiều Tông phái khác nhau của Phật giáo Hàn quốc thì đang giảm dần, từ gần như 100% trước kia, nay giảm xuống thê thảm chỉ còn khoảng 15% dân số.
Tin Lành, tôn giáo của Mỹ trong chiến tranh Triều Tiên, đã thích hợp với hai đặc tính “gia trưởng” và “bảo thủ” của xã hội Hàn quốc. Tin Lành đã được đón nhận nhiệt tình, và hệ quả là các hội thánh bản địa đã thiết lập những quan hệ mật thiết với các phong trào truyền giáo của Mỹ. Hiện nay, Hội thánh Tin Lành lớn nhất thế giới là hội thánh Youido Full Gospel Church ở thủ đô Seoul, với khoảng 800,000 tín đồ và một ngân sách lên đến 100 triệu đô la Mỹ là một lực lượng có uy thế, lôi kéo được cả những nhà lãnh đạo truyền giáo Tin Lành lẩy lừng từ nước ngoài đến giảng.” Và đường ranh giữa tôn giáo và chính trị ở Nam Hàn cũng rất mờ nhạt.